本期撰稿人 宋丹丹 老子學(xué)院（研究院）研究員

傳承優(yōu)秀文化，解讀歷史經(jīng)典，開啟智慧之光。今天，我們共同學(xué)習(xí)《道德經(jīng)》第六十章?！　?/p>

原文：治大國(guó)，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

“治大國(guó)，若烹小鮮”，老子的這句話可謂是流傳甚廣，在中國(guó)政治思想及政治哲學(xué)上影響極其深刻?！靶□r”，指小魚。歷來(lái)大家對(duì)這句話有很多種解釋，有的甚至把它翻譯成“治理一個(gè)國(guó)家就像煎小魚一樣簡(jiǎn)單”，可見，這是完全沒(méi)有讀過(guò)《道德經(jīng)》，不懂得老子，不了解道家文化的主旨思想。這句話的真正含義是治理國(guó)家要像煎小魚一樣，不可以隨意翻動(dòng)，否則魚肉就會(huì)容易碎爛，也是暗喻施政者不要朝令夕改，瞎折騰。老子的這個(gè)比喻可謂是舉重若輕，以小見大，用極其形象、簡(jiǎn)潔的語(yǔ)言概括了極其復(fù)雜的治國(guó)謀略，充分彰顯了老子思想的生動(dòng)性、延展性和深邃性。烹飪本身就是一門藝術(shù)，講究火候，講究色香味俱全，而對(duì)小魚的烹飪，能夠做到不糊、不爛，絕不是一件容易的事。烹飪小魚成功的關(guān)鍵是不能亂翻動(dòng)，翻動(dòng)多了，魚肉容易碎爛。老子從烹飪小魚的方法，推及統(tǒng)治者的施政，真可謂是神妙至極，治理國(guó)家要如同煎小魚一樣，切忌多事瑣碎、朝令夕改、胡亂折騰，不然必將民心不定、國(guó)基不穩(wěn)。當(dāng)然，不折騰不代表完全不動(dòng)，這樣會(huì)使國(guó)家陷入某種僵化沉寂的治理狀態(tài)，應(yīng)當(dāng)是以不擾民不亂折騰為最高原則，順大勢(shì)而為、順民心而動(dòng)。

盡管老子距今已有2500多年，但這種治國(guó)理念至今影響深遠(yuǎn)，歷代帝王對(duì)這句話的闡釋也驚人的一致。例如，唐玄宗李隆基認(rèn)為“烹小鮮者，不可撓，治大國(guó)者不可煩，煩則傷人，撓則魚爛矣”；宋徽宗認(rèn)為“烹小鮮而數(shù)撓之，則潰；治大國(guó)而數(shù)變法，則惑”。連最講變法的法家之集大成者韓非子在解釋這句話時(shí)也認(rèn)為“治大國(guó)而數(shù)變法，則民苦之。是以有道之君貴靜，不重變法”。1987年，美國(guó)總統(tǒng)里根在國(guó)情咨文中也曾引用“治大國(guó)若烹小鮮”這句名言，用以闡述他的治國(guó)策略，引起了強(qiáng)烈反響。2013年，國(guó)家主席習(xí)近平在接受金磚國(guó)家媒體聯(lián)合采訪時(shí)說(shuō)：“中國(guó)，這樣一個(gè)大國(guó)，這樣多的人民，這么復(fù)雜的國(guó)情，領(lǐng)導(dǎo)者要深入了解國(guó)情，了解人民所思所盼，要有‘如履薄冰，如臨深淵’的自覺，要有‘治大國(guó)如烹小鮮’的態(tài)度……”這些闡釋本質(zhì)上就是“無(wú)為而治”思想的延伸，體現(xiàn)著順其自然、動(dòng)靜相生、清靜無(wú)為的治國(guó)理念。

借烹魚為喻，以明治國(guó)之義并非老子首創(chuàng)?！对?shī)經(jīng)·匪風(fēng)》中就有：“誰(shuí)能亨魚？溉之釜鬵。誰(shuí)將西歸？懷之好音?！边@四句話的意思是，誰(shuí)能夠烹煮鮮魚？我就為他把鍋洗凈。誰(shuí)將要回到西方故土？我便贈(zèng)言為他祝福。詩(shī)人目睹西周覆滅，渴望國(guó)家能出現(xiàn)治國(guó)能人，愿意協(xié)助此人重返故都，振興西周王朝。詩(shī)中“亨”為“烹”的本字，“烹魚”便是用來(lái)比喻治國(guó)。王弼在《老子注》中對(duì)“治大國(guó)如烹小鮮”這句話的注釋為“不擾也。躁則多害，靜則全真。故其國(guó)彌大，而其主彌靜，然后乃能廣得眾心矣”。意思是國(guó)家越大，統(tǒng)治者應(yīng)當(dāng)越安靜，毋躁毋煩，不要擾亂民眾。通過(guò)以往的學(xué)習(xí)，我們已了然老子無(wú)論是在修養(yǎng)身心還是治理國(guó)家方面都極其強(qiáng)調(diào)“靜”，但“靜”不是絕對(duì)的“不動(dòng)”。在修養(yǎng)身心方面，“靜”主要指精神層面的心思澄明而不雜亂；在治理國(guó)家方面，“靜”主要指統(tǒng)治者需要將“有為”和“無(wú)為”很好地結(jié)合起來(lái)，用“烹小鮮”的方法使國(guó)家走向清靜。除了“靜”外，還需要“徐”，需要“慎”。比如第十五章中老子提到“孰能濁以止，靜之徐清？孰能安以久，動(dòng)之徐生”，強(qiáng)調(diào)的就是“靜”和“徐”字。在第二十六章老子也曾提到“輕則失根，躁則失君”，這又注重的是一個(gè)“慎”字。所以，國(guó)家的治理需要“慎”，需要“徐”，需要“靜”，如此這般，才能取得善治大治的局面。

接下來(lái)，老子談到“以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉”。這些話的意思是用道來(lái)治理天下，鬼怪起不了作用。不但鬼怪起不了作用，神明也不侵越人；不但神明不侵越人，圣人也不侵越人。鬼神和有道者都不侵越人，天下秩序井然，這是圣人以道蒞天下，人們以德交往的結(jié)果。首先，我們需要知道《道德經(jīng)》中的鬼神，不是宗教意義的鬼神之說(shuō)，它排除了一般人所謂的鬼神概念，而是致力于說(shuō)明禍患全在人為，賦予了它們哲學(xué)化的意涵。江西龍虎山天師府有一副楹聯(lián)：“道高龍虎伏，德重鬼神欽?！币馑际堑佬懈叱娜四芙谍埛ⅲ返赂呱械娜诉B鬼神都?xì)J佩，以此來(lái)形容修道之人的道德修養(yǎng)達(dá)到了很高的水平。那么這世間到底有鬼嗎？鬼是什么？古人常把那些不明原因的奇怪現(xiàn)象歸為鬼神現(xiàn)象，且相信有鬼神的存在。尤其是古代帝王非常重視鬼神之事，每臨國(guó)之大事必先占卜問(wèn)神。但是我們都知道，大道化生天下萬(wàn)物，但大道沒(méi)有造化鬼神，按照現(xiàn)代的科學(xué)理論，鬼神自然是子虛烏有的，它們存在于我們的思想意識(shí)當(dāng)中，是人們心中畏懼、膽怯、虛妄或崇拜、向往、寄托的產(chǎn)物，并非真實(shí)存在。在《道德經(jīng)》里，“鬼”指人的私心和貪欲，指那些見不得光、見不得人，一切背離大道的思想與行為，我們不妨想象一下，當(dāng)世風(fēng)日下，人們心中充滿陰霾和戾氣，那些自私自利、不擇手段的意識(shí)就會(huì)蔓延，稀奇古怪的事就會(huì)層出不窮。

當(dāng)然，人性中有“鬼”的一面，自然也有“神”的一面。正常情況下，人的“神”性占據(jù)著主導(dǎo)地位，是顯性的，是對(duì)人有利的，是創(chuàng)造力的象征，當(dāng)一個(gè)人內(nèi)心光明、正氣十足，那些鬼頭鬼腦的壞主意自然不會(huì)產(chǎn)生。正如《菜根譚》中所說(shuō)的那樣：“心體澄澈，常在明鏡止水之中，則天下自無(wú)可厭之事；意氣平和，常在麗日光風(fēng)之內(nèi)，則世上自無(wú)可惡之人?！彼?，有道者注重發(fā)揚(yáng)自己的“神”性時(shí)，不僅可以引導(dǎo)眾人走向“神”性之路，而且可以引導(dǎo)整個(gè)社會(huì)走向“神”性之路，出現(xiàn)萬(wàn)事萬(wàn)物和諧共生共榮的景象，這也正是“以道蒞天下”的真正含義。

綜上所述，本章老子以“治大國(guó)若烹小鮮”為喻，再次論述“無(wú)為而治”的重要性，精辟而深刻地揭示出國(guó)家的治理關(guān)鍵在于不折騰、不擾民，在于清靜無(wú)為、尊道貴德。當(dāng)政令穩(wěn)，百業(yè)興，人間正道恒通，社會(huì)便會(huì)安定祥和、欣欣向榮。（記者 黃佳 整理）